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Artes marciales de China

Artes marciales de China

Artes marciales, varios sistemas de artes marciales y defensa personal, predominantemente de origen del este asiático; desarrollado principalmente como un medio de combate cuerpo a cuerpo. Actualmente, se practican en muchos países del mundo principalmente en forma de ejercicios deportivos, con el objetivo de mejorar física y espiritualmente.

A pesar de que las artes marciales inicialmente persiguieron el objetivo de la autodefensa, algunas de ellas prevén el uso de armas frías. En este caso, el arma se considera una "extensión de la mano". También hay artes marciales que implican empuñar un tipo específico de arma, como una espada.
Hay muchos mitos que rodean las artes marciales. Estos mitos están tan profundamente arraigados en la conciencia de masas que cualquier intento de refutarlos a menudo se recibe con hostilidad.

Wushu es gimnasia china. Hay un dicho: "No confundas el karate con el deporte del mismo nombre muy extendido en nuestro país". Lo mismo se puede decir sobre wushu. Traducido literalmente, la palabra "wushu" significa "artes marciales", esta palabra es un nombre común para todas las artes marciales en China. Sin embargo, en el siglo XX, el gobierno chino decidió crear nuevos deportes basados ​​en wushu. Entonces, en particular, apareció una especie de gimnasia rítmica, que oficialmente se denominó "competiciones en la realización de complejos de wushu". Esta "gimnasia wushu" comenzó a enseñarse en las escuelas y se promovió oficialmente en todo el país y en el extranjero. Es por eso que se formó la opinión de que el wushu es supuestamente gimnasia. De hecho, el wushu real no tiene prácticamente nada en común con el wushu deportivo ("wushu de gimnasia"), son dos fenómenos diferentes, llamados por la misma palabra, de ahí la confusión.

Hay dos artes marciales chinas diferentes: "wushu" y "kungfu". El término "kung fu" es una pronunciación europea distorsionada de la palabra china gong fu. La palabra "gongfu" en China se usó para describir cualquier tipo de actividad en la que uno puede mejorar. Es decir, el término "gongfu" puede atribuirse a las artes marciales, pero también puede atribuirse al arte de cocinar, y al trabajo de un artista, y al canto coral. El término "wushu" se refiere a las artes marciales. Por lo tanto, "wushu" y "kungfu" son nombres establecidos diferentes para el mismo fenómeno.

Sabios altamente morales se dedicaban a las artes marciales. Una refutación ingenuamente humorística de este mito es una referencia a las películas de acción clásicas de Hong Kong: el kung fu, donde generalmente se necesitan de dos a cinco personajes positivos para vencer a un solo "bastardo principal" hasta la muerte, e incluso entonces apenas tienen éxito. Si hablamos más en serio, entonces debemos tratar con la pregunta: ¿por qué la gente en la antigüedad practicaba artes marciales? No por el bien de las victorias en los deportes, que simplemente no existían. Y no por el entretenimiento o la mejora de la salud (tales tendencias comenzaron a aparecer solo a fines del siglo XIX). La gente practicaba artes marciales porque era necesaria para la supervivencia. De lo contrario, nadie habría perdido el tiempo con ellos: la vida era dura, no había programas de seguridad social y era muy, muy difícil ganar dinero para la comida. ¿Qué grupos de población estuvieron seriamente involucrados en las artes marciales? En parte un ejército, pero solo en parte. Cuando se habla del ejército, es imprescindible tener en cuenta el período histórico y el lugar específico de acción. Por un lado, los oficiales del Estado Mayor ruso que viajaron al norte de China en la segunda mitad del siglo XIX dejaron muchos bocetos de clases de wushu en el ejército, pero por otro lado, hay períodos en la historia de China en los que el ejército, por ejemplo, estaba compuesto principalmente de criminales, en los soldados fueron exiliados como castigo; naturalmente, esas personas no estaban seriamente entrenadas en nada. Sin participación en las hostilidades, el ejército también se "estancó" y comenzó a descomponerse: la famosa escritora china Lao Ella retrató bellamente la decadencia del ejército de élite "ocho banderas" al final de la dinastía Qing en su novela inacabada Under the Purple Banners. ¿Quién era el civil que practicaba artes marciales? Aquellos cuya vida diaria estaba asociada con una alta probabilidad de unirse a la batalla. Estos son residentes de las zonas fronterizas, así como aquellos que tienen que viajar a lugares donde el riesgo de ataque de los bandidos es alto: guardias profesionales de caravanas. Esto también incluye guardaespaldas, así como los propios bandidos, y aquellos que lucharon con estos bandidos. Es difícil creer que los "gorilas" - guardaespaldas, bandidos de la carretera o gruñidos profesionales de las tropas fronterizas resulten ser sabios altamente morales, de lo contrario, ¿de dónde vendría el desprecio que los "civiles" tienen por los "militares", que impregna toda la cultura confuciana? De hecho, algunos dichos de wushu dicen abiertamente que las personas con un alto nivel de artes marciales pueden encontrarse tanto de un lado como del otro lado de la barricada, tanto entre ciudadanos leales de su país como entre bandidos y asesinos. Algunos estilos especialmente no ocultan el hecho de que entre los maestros de algunas generaciones hubo ladrones, que incluso están incluidos en la genealogía oficial del estilo. Por lo tanto, una de las ramas del estilo mantis deriva su genealogía del bandido. El famoso maestro Liu Dekuan estudió técnicas de combate de un bandido errante, que dejó su marca en muchos estilos famosos, hasta uno tan popular como Baguazhang. Por lo tanto, no hay necesidad de intentar reescribir la historia, la vida tiene lados claros y oscuros, y debemos esforzarnos por adoptar lo positivo incluso de los caracteres puramente negativos.

Las artes marciales se practicaban principalmente en monasterios y principalmente por monjes. El monasterio siempre y en todas partes (en cualquier país del mundo y en cualquier confesión) era un lugar donde la gente se retiraba con el propósito de practicar RELIGIOSAMENTE. Si en cualquier película de Hollywood o Hong Kong cualquier monasterio es retratado como una universidad de artes marciales, entonces esto es exclusivamente un producto de la imaginación de los cineastas. En realidad, incluso en el famoso Monasterio Songshan Shaolin, no todos practicaban artes marciales. Las montañas Songshan son un lugar bastante remoto donde vivían muchos bandidos, y el Monasterio Shaolin fue atacado más de una vez, por lo que el monasterio tuvo que mantener guardias, "tropas monásticas". Fueron los "monjes guerreros" de las "tropas monásticas" quienes practicaron principalmente artes marciales. Además, debe notarse que muy a menudo los "monjes guerreros" eran personas que en la vida mundana antes del monacato se dedicaban a las artes marciales (por ejemplo, miembros de las organizaciones antigubernamentales derrotadas, escondiéndose de las autoridades). La historia de Shaolin wushu también contiene muchos ejemplos de cómo el nivel de artes marciales monásticas aumentó bruscamente después del "torrente de sangre fresca" de los estilos seculares: este fue el caso durante la dinastía Song, cuando Jueyuan desarrolló un sistema de entrenamiento de cinco etapas y sus famosas "72 técnicas", así fue durante la dinastía Yuan, cuando el Patriarca Fuju reunió a 18 famosos maestros seculares que enriquecieron la técnica monástica.

Hay un estilo de artes marciales que se estudió en el Monasterio Songshan Shaolin. La verdad es que Shaolin Wushu no es un estilo, sino un conglomerado de estilos. Siempre había muchos maestros en el monasterio, cada uno de los cuales enseñaba a varios estudiantes, y cada uno de ellos enseñaba a su manera y a su manera. Como resultado, es imposible hablar de un estilo uniforme. Naturalmente, a lo largo de los siglos de convivencia y enseñanza paralela, ha habido un intercambio de tecnología, una cierta estandarización, interpenetración de principios, pero nadie ha establecido la tarea de llevar todo a un solo denominador, estandarizar la enseñanza. Y por lo tanto, ahora los practicantes de Shaolin Wushu generalmente especifican que están practicando tal y tal estilo Shaolin, porque es imposible practicar todos los estilos Shaolin al mismo tiempo.

Había dos monasterios Shaolin: Norte y Sur. El sur fue quemado por los manchúes por actividades antigubernamentales, y los estilos sureños de wushu provenían de los cinco monjes sobrevivientes. Si no hay dudas sobre la existencia del Shaolin del Norte (Monasterio Shaolin en la montaña Songshan en el condado de Dengfeng, provincia de Henan), todavía existe, entonces el sur no es tan simple. En la primera mitad del siglo XX, el famoso investigador de wushu Tang Hao del Instituto Central Goshu de Nanjing dedicó un estudio especial a este tema. Fue a la provincia de Fujian, donde, según la leyenda, se encontraba el monasterio de Shaolin del Sur, y en primer lugar descubrió que los diferentes puntos de referencia geográficos (montañas, etc.), junto a los cuales, según las leyendas, se encontraba el monasterio, en realidad están separados unos de otros por cientos de kilómetros. y en algunos casos incluso ubicados en diferentes provincias. El estudio de los documentos del condado, en el que se registraron todos los templos que alguna vez estuvieron en estos condados, tampoco reveló al menos un templo con un nombre similar a "Shaolin". Pero una sorprendente coincidencia de los giros y vueltas de la legendaria historia del templo, los nombres de los personajes principales, etc. con el texto de la novela medieval "Wan nian qing", que cuenta sobre el viaje secreto al sur del emperador manchú y la destrucción del monasterio del sur de Shaolin. Según su investigación, Tang Hao llegó a una conclusión inequívoca: no había un monasterio del sur de Shaolin, y toda la historia es un recuento de una novela del siglo XVIII, cuyo contenido, una vez en el entorno campesino, comenzó a transmitirse de boca en boca, y como resultado se tomó como una historia sobre lo real eventos.

Existe una antigua división objetiva de Wushu en estilos "internos" y "externos". Taijiquan, Baguazhang y Xingyiquan son "internos", y todos los demás son "externos". Por primera vez, el término "neijiaquan" ("puño de la familia interna") se mencionó en el "Epitafio sobre la lápida de Wang Zhengnan" con fecha de 1699. Sin embargo, no se trata en absoluto de taijiquan, xingyiquan y baguazhang (por cierto, baguazhang no existía entonces), sino de un estilo específico con el nombre "neijiaquan", que ahora ha desaparecido. Por primera vez, la generalización de los tres estilos mencionados bajo un solo término "neijiaquan" apareció a comienzos de los siglos XIX y XX, cuando el maestro Xingyiquan Sun Lutan, fraternizado con varios otros maestros de Beijing, abrió una sala de artes marciales, donde comenzaron a enseñar Tai Chi, Xingyi y Bagua. Este salón se llamaba "El Salón de los Estilos de la Familia Interna" Inicialmente, los maestros de cuatro estilos se reunieron allí, quienes decidieron combinar sus conocimientos en un solo estilo, pero luego el maestro del noreste de Tongbei Quan Zhang Tse se peleó con Sun Lutang y dejó esta compañía, y solo quedaron tres estilos allí. Las personas ignorantes comenzaron a llamar a los estilos enseñados allí "internos". Los libros de Sun Lutang, donde dijo que la esencia de Taijiquan, Baguazhang y Xingyiquan es en realidad la misma (como todos los demás estilos), solo exacerbó este malentendido: la gente comenzó a decir que, supuestamente, Sun Lutang argumentó que estos estilos Son internos. Al mismo tiempo, aquellos que generalmente afirman esto, por regla general, no leyeron Sun Lutang, porque en uno de sus artículos más famosos, escrito en 1929, Sun Lutang dedicó el primer trimestre del artículo a estigmatizar a aquellos que intentan dividir los estilos Wushu en "internos". y "externo", y los otros tres cuartos hablan sobre su conversación con el viejo maestro Sun Shijun, quien expresó exactamente los mismos pensamientos, y que no hay estilos que sean "internos" y "externos", sino métodos para dominar las habilidades, y eso en cualquier estilo puede tener métodos "internos" y "externos". Sin embargo, todo fue inútil. En la cultura china, "interno" siempre se ha valorado más que "externo", por lo tanto, en el entendimiento chino, los estilos "internos" son a priori mejores que "externos". Sin embargo, ¿algún estilo se reconoce peor que otros? Tenga en cuenta que la división en "interno" y "externo" surgió precisamente entre los que se dedican a los "estilos internos", y los que se dedican a los "estilos externos" nunca se llamaron a sí mismos representantes de los estilos "externos"; después de todo, esto sería equivalente a reconocerse como lo peor. Sin embargo, los intentos de alegar objetivamente la diferencia entre los estilos "internos" de los "externos" generalmente demostraron que los "justificadores" no conocían bien los estilos que consideraban "externos". Obviamente, para una justificación verdaderamente objetiva de la diferencia, es necesario que el investigador se familiarice a un alto nivel con al menos varias docenas de estilos de wushu chino, y esto está más allá de la fuerza de una persona común; los mismos ascetas que, como Sun Lutang, realmente se familiarizaron con muchos estilos, no apoyaron las opiniones sobre la división de estilos en "internos" y "externos". Por lo tanto, la división de estilos en "interno" y "externo" es un eslogan publicitario, tomado por una mente acrítica para una verdad comprobada.

Wushu se compone principalmente de estilos imitativos. Este mito se refuta al menos mirando un libro de referencia más o menos sólido sobre wushu (por ejemplo, el famoso "Gran Diccionario de Wushu Chino" editado por Ma Xianda), escribiendo los estilos mencionados allí y estableciendo qué porcentaje de ellos será imitativo (si se mencionan estilos serían varias docenas, entonces es poco probable que al menos diez de ellos sean imitativos). El mito de la "imitación" del wushu está formado por el cine de Hong Kong y las competiciones deportivas chinas de wushu. El objetivo del entrenamiento en artes marciales era ganar la batalla. Por lo tanto, los movimientos en ellos fueron seleccionados desde el punto de vista de la efectividad del combate, y no desde el punto de vista de similitud con nada. Al mismo tiempo, las cosas individuales realmente podrían describirse en comparación con cualquier animal, pero esta comparación fue principalmente por conveniencia de comprensión, y no jugó ningún papel determinante. Entonces, el creador del estilo de mantis religiosa puso un ataque y defensa continuos con ambas manos en primer plano, y comparó las intercepciones de las manos del oponente utilizadas al mismo tiempo con la fuerza con la que la mantis se aferra a algo con sus patas. Sin embargo, aunque el lento rastreo de la mantis religiosa no era absolutamente adecuado para el combate, el creador del estilo no se avergonzó en absoluto: introdujo con calma movimientos rápidos normales en el estilo, y comenzó a compararlos no con la mantis religiosa, sino con la rapidez y destreza con que el mono se mueve. En Xingyiquan, ciertas técnicas básicas se comparan con los movimientos de animales individuales: un oso, una serpiente, un cocodrilo, etc., pero la comparación cada vez se refiere a un movimiento específico o tipo de movimiento. El estilo de tigre que prevalece en la provincia de Fujian se basa en la idea de una presión feroz, en lugar de correr a cuatro patas y morder al enemigo. En algunos estilos, los complejos en los que se encriptaba la técnica de lucha desde el suelo y, en consecuencia, había muchos movimientos asociados con caídas y acrobacias, se llamaban complejos "borrachos". En la Edad Media, ordenando la técnica de Shaolin wushu, Jueyuan y sus camaradas dividieron las técnicas en cinco grupos y designaron condicionalmente a cada grupo con el nombre de un animal, argumentando que las técnicas de este grupo son algo similares al carácter de este animal. En el siglo XX, aquellos que no los practicaban comenzaron a hablar de artes marciales, y el vector cambió a lo contrario: ahora comenzaron a ir no desde la esencia, sino desde la forma externa. Escuchamos en Hong Kong que el estilo Shaolin se dividió en cinco direcciones relacionadas con los animales, y comenzaron a aparecer películas sobre "cinco estilos animales de Shaolin". Se necesitó más para disparar algo y se le ocurrió un "estilo de borracho". Además, más "estilo serpiente", "estilo durmiente", "estilo de piezas de ajedrez" ...En la RPC, seguimos aproximadamente el mismo camino, solo que allí la idea definitoria principal de inventar nuevos estilos imitativos fue el entretenimiento deportivo. El componente de combate se eliminó del estilo de garra del águila, pero se agregaron movimientos que imitan a un águila dando vueltas en vuelo. El granizo frontal de los ataques estilo mantis religiosa fue reemplazado por un balanceo del cuerpo bajo y bajo, simulando el balanceo de una mantis sentada en una rama. Todavía era necesario sorprender a la gente, se acordaron de la novela "Viaje al oeste" y se les ocurrió el complejo "mono con un palo". Bueno, los funcionarios casi deportivos, según sea necesario, inventaron de inmediato la antigua genealogía de los estilos: y resulta que la "espada borracha" proviene del poeta medieval Li Bo, a quien, borracho, le encantaba hacer ejercicio con una espada (aunque lo que realmente hizo al mismo tiempo, nadie lo sabe , y es poco probable que haya enseñado algo a alguien), y se encuentran menciones del "estilo mono" en los documentos históricos (que generalmente en los documentos estamos hablando de estilos completamente diferentes que todavía existen pero que se demuestran en las competiciones los estilos no están conectados de ninguna manera, mientras que prefieren permanecer en silencio) y, en general, honestamente calculan su salario.

Taijiquan y Baguazhang son estilos taoístas. El mito de que Taijiquan es un estilo taoísta aparentemente proviene de la leyenda de Zhang Sanfeng. En general, actualmente hay dos versiones diferentes del origen del Taijiquan. Según el que ahora es oficial, Taijiquan es un arte marcial de la familia Chen de la aldea Chenjiagou del condado de Wenxian, provincia de Henan, y fue desarrollado por Chen Bu, gracias a quien la familia se mudó a Chenjiagou en el siglo XIV (antes de eso, los miembros de esta familia vivían en el condado de Dahuayshu Hongdong, provincia de Shanxi), o Chen Wangting (Zouting), que vivió en el siglo XVII. En cualquier caso, la versión "Chen" no huele a ningún taoísmo; Los miembros del clan Chen eran gente común. La versión competitiva deriva del Taijiquan, ya sea de Han Gongyue, que vivió en la época de las dinastías del sur y del norte (siglo VI), o de Zhang Sanfeng de las montañas de Wudang. El estudio de esta versión se inició en la década de 1930 por el famoso maestro de Taijiquan, Wu Tongan, y sus estudiantes han continuado hasta nuestros días. Consideremos los resultados de su investigación con más detalle. Descubrieron que el estilo que Han Gongyue pudo haber creado se perdió en la Edad Media, y sería un error asociarlo con el Taijiquan moderno. Zhang Sanfeng se menciona en los documentos históricos dos, sus nombres se escribieron en diferentes jeroglíficos, vivieron en diferentes momentos, y en los documentos históricos no se menciona la conexión de estos ermitaños taoístas con las artes marciales. Que Zhang Sanfeng, que vivió durante la dinastía Song del Sur, es considerado un representante del estilo que puede llamarse convencionalmente la "rama sur del Taijiquan"; Este estilo puede haber sido practicado por personas mencionadas en las crónicas como Wang Zhengnan y Zhang Songxi; Este estilo ahora se ha perdido y no se sabe nada con certeza al respecto. La versión actualmente extendida de Taijiquan se puede llamar convencionalmente la "rama norte de Taijiquan" y se remonta a Zhang Sanfeng, que vivía en el cruce de las dinastías Yuan y Ming. Él creó el llamado. "Taijiquan de trece formas" basado en las enseñanzas neoconfucianas del Gran Límite y el "desarrollo del Gran Límite" taoísta. Por lo tanto, incluso en esta versión, la base del Taijiquan no es puramente taoísta, y los sucesores posteriores de la tradición no fueron taoístas en absoluto. Esto significa que no hay razón para considerar el Taijiquan como un "estilo taoísta". La versión de que Baguazhang es de estilo taoísta, aparentemente, proviene de la leyenda de que, supuestamente, el primer maestro de Baguazhang Dong Haichuan aprendió algo de un taoísta en el monte Jiuhuashan en la provincia de Anhui, y también sobre la base de que el concepto de " Los ocho trigramas "personas generalmente se asocian con el" Canon del cambio ", que se considera relacionado con la literatura taoísta. En esta cadena lógica, prácticamente ningún enlace pasa una prueba crítica seria. Primero, el I Ching no es un libro taoísta. La tradición china remonta el origen de los trigramas a las actividades del primer emperador Fu-hsi. El concepto filosófico integral de los trigramas se formuló por primera vez en la parte del comentario del I Ching atribuido a Confucio. "El canon de los cambios" ocupa el primer lugar entre los libros clásicos del confucianismo, está incluido en el "Penticanon" y el "Trece Canon". En segundo lugar, el concepto de "ocho trigramas" en nombre de un estilo o complejo de wushu no es necesariamente causado por paralelos con el "Canon de los cambios". El simbolismo de los ocho trigramas estaba muy extendido en China, generalmente se dibujaban en un círculo y, por lo tanto, el concepto de "ocho trigramas" podría significar, por ejemplo, "todas las direcciones cardinales" o "movimiento circular". Entonces, en el estilo sureño ampliamente conocido de wushu hongjiaquan, existe una compleja "arma de bagua" ("seis ocho trigramas"), que se llama así porque las técnicas se llevan a cabo en las ocho direcciones cardinales. Una de las versiones del origen del nombre "baguazhang" afirma que Dong Haichuan nombró su estilo de esa manera porque quería enfatizar la naturaleza predominantemente circular de los movimientos. En tercer lugar, no sabemos absolutamente qué, dónde y de quién estudió Dong Haichuan. Se sabe que en las mejores tradiciones de su época, fue a pie a muchas provincias, buscando maestros que se hubieran refugiado del mundo e intentando aprender de ellos lo mejor. Adoptó métodos taoístas de autodesarrollo, pero también adoptó métodos budistas, y métodos de superación personal de individuos no relacionados con ningún concepto religioso y filosófico, estudió una variedad de métodos de combate. Una variedad de personas estudió con él, incluidos representantes de las clases militares manchú y mongol, que definitivamente no eran taoístas. Se sabe que (nuevamente en las tradiciones de su época) Dong Haichuan no le enseñó a cada uno de sus estudiantes un estilo específico, le enseñó a una persona a luchar y sobrevivir en la batalla, guiado por las características individuales del estudiante (Yin Fu entrenó a los guardaespaldas imperiales y ya poseía habilidades marciales, Cheng Tinghua era el mejor luchador de su condado, etc.), por lo tanto, cuando los estudiantes comenzaron a transmitir lo que estudiaron más, enseñando como ellos mismos enseñaron, entonces resultaron las ramas de Baguazhang que no eran muy similares entre sí. Por lo tanto, afirmar que Baguazhang es supuestamente un "estilo taoísta" sería al menos infundado.

Jackie Cheng domina todos los estilos existentes de wushu. Jackie Cheng estudió en la escuela de teatro, donde le enseñaron las técnicas de combate escénico. No enseñaba artes marciales en absoluto. Los que dudan hacen referencia a su libro autobiográfico "Soy Jackie Chang" (traducción rusa - "Yo, Jackie Chan", publicado por la editorial "Sofía"). Todo lo que muestra en películas es teatro y acrobacias. Inventó algunos estilos de wushu específicamente para películas.

Bruce Lee es el mejor luchador de wushu de todos los tiempos. La imagen de Bruce Lee es exagerada. Un análisis imparcial de su biografía muestra que las peleas de niños comunes se llaman "muchas peleas callejeras en la infancia", que una pelea entre dos hombres de 20 años en los Estados Unidos se llama "una pelea con un representante de la diáspora china que no quería que Bruce Lee enseñara los secretos de las artes marciales chinas a representantes de otros". nacionalidades "(aunque el propio Wong Jack Man, el oponente de Bruce en esa pelea, todavía está vivo y, según él, nadie lo eligió como representante, Bruce simplemente declaró en un discurso público que era un luchador tan bueno que golpearía a cualquiera en Estados Unidos, y quién no cree: que intente refutarlo, y Wong se ofreció a intentarlo; mientras que el resultado de la pelea a favor de Bruce es interpretado solo por su esposa, según todos los demás testigos, la pelea terminó en un empate, y la esposa de Bruce distorsionó su movimiento en su libro, tratando de representar a su esposo. en una luz favorable). La afirmación de que Bruce dominaba perfectamente el estilo yunchun tampoco resiste el examen (de acuerdo con las reseñas de los que estudiaron con Bruce, por supuesto, no fue uno de los últimos, pero no fue uno de los estudiantes más cercanos, y Huang Chunlian, quien lo llevó al maestro Ye Wen, venció constantemente Bruce en peleas amistosas tanto durante sus estudios con Ye Wen como durante las visitas posteriores de Bruce a Hong Kong) y que aprendió muchos otros estilos (solo se sabe con certeza que tomó varias lecciones del estilo de mantis religiosa de un maestro de Hong Kong, pero la grabación de la película sobreviviente de la demostración de Bruce del estilo mantis evoca solo una sonrisa irónica de los maestros del estilo). Todos están de acuerdo en que Bruce Lee realmente tenía características físicas sobresalientes por naturaleza, pero al final no es el único en el mundo (y ni siquiera el único en China). A finales de la década de 1960, China necesitaba un héroe nacional, y Bruce Lee, quien fue promovido con éxito por la prensa y la industria del cine, se convirtió en ese héroe. Además, Bruce Lee se convirtió en el primero en popularizar el wushu en los Estados Unidos, y dado que los estadounidenses tradicionalmente confunden sus propios problemas con los globales (¿cómo puede un chino de Hebei o Heilongjiang ser considerado un buen luchador si no ha estado en el Campeonato de la Costa Oeste? en San Francisco? ¿Nunca escuché de este campeonato o no había dinero por venir?), luego, gradualmente, la visión estadounidense de Bruce Lee se estableció en la literatura popular como un punto de vista supuestamente objetivo.

Taijiquan es una gimnasia para mejorar la salud que no tiene nada que ver con las artes marciales. Para comprender la razón de este mito, debe familiarizarse brevemente con la historia de la difusión del Taijiquan. Hay muchas leyendas sobre el origen del estilo, pero todas convergen en un punto en el espacio y el tiempo: en la primera mitad del siglo XIX, Yang Fukui, apodado Luchan, en el pueblo de Chenjiagou, condado de Wenxian, provincia de Henan, estudió un arte marcial llamado Taijiquan de la familia Chen. Con la ayuda de este arte marcial, se convirtió en un luchador tan poderoso que se ganó el apodo de "Yang Wudi" - "Yang no tiene oponentes". Por lo tanto, en el siglo XIX, Taijiquan fue plenamente reconocido como un arte marcial. ¿Qué pasó después? De Chenjiagou, Yang Luchan regresó a su tierra natal, en el condado de Yunnian de la misma provincia. Allí estudió con su compatriota Wu Heqing, apodado Yuxiang. Entonces sucedió algo, y Yang Luchan, con la ayuda de representantes de la familia Wu, se mudó a vivir y enseñar en Beijing. Algunas leyendas afirman que Yang mató a un hombre y se vio obligado a buscar alta protección. Como el hermano mayor de Wu Heqing ocupaba una posición alta en el Departamento de Castigo (en términos modernos, en uno de los seis ministerios principales de China), y el segundo hermano era el gobernador de uno de los condados, tenían conexiones ricas en la parte superior, y Yang Luchan podía enseñar. en la corte imperial. Otras leyendas afirman que sus colegas admiraban las altas habilidades marciales de Wu Heqing y presionaron a sus hermanos mayores para que se mudaran a la capital a enseñar, pero Heqing estaba muy ocupado cuidando a su madre y, en cambio, recomendó a Yang Luchan. Desde que Yang comenzó a rotar en el palacio no solo entre los guardias y los guardias (quienes, por regla general, eran los principales "consumidores" de las artes marciales), sino también entre la nobleza y los funcionarios de alto rango, tuvo que adaptar la enseñanza a sus necesidades. Y no necesitaban el entrenamiento feroz que es característico de la enseñanza de artes marciales, escucharon que el entrenamiento en artes marciales ayuda a mejorar la salud y prolongar la vida, y esto es exactamente lo que estaban buscando. Y Yang logró satisfacer a todos: enseñó a tres hijos al programa completo, y crecieron para ser sus dignos sucesores; los manchúes de los guardias de la vida enseñaron todo lo que pudieron percibir, y de ellos posteriormente comenzaron nuevas direcciones de Taijiquan; Para la mayor parte de la burocracia y la nobleza, simplificó los movimientos y creó una versión de Taijiquan que mejora la salud. Después de la revolución de 1911 y el derrocamiento de la monarquía, a raíz del aumento de la conciencia nacional de los chinos, el interés por las artes marciales nacionales aumentó drásticamente. En 1916, Xu Zhongsheng fundó la Asociación para el Estudio de la Cultura Física en Beijing, uno de los principales elementos del programa, que fue el Taijiquan. Así es como comenzó la difusión masiva de Taijiquan, y se desarrolló de la misma manera: quien pudo - dominar el arte marcial en su totalidad, pero quien no pudo - lo hizo solo por salud. En 1928, cuando terminó la guerra civil y Nanjing se convirtió en la capital de la República de China, muchos maestros de Taijiquan fueron invitados a enseñar al sur a Nanjing, Shanghai y otras ciudades. Después de que el partido comunista llegó al poder en el país y la formación de la República Popular de China, el nuevo gobierno se enfrentó a la tarea de tomar la situación con las artes marciales en el país bajo control ideológico. Y para, por un lado, dar a quienes desean la oportunidad de "desahogarse", por otro lado, hacer algo para ocupar a las muchas personas familiarizadas con el Taijiquan y, por otro, ayudar a las personas a mejorar su salud (y, lo que era importante, con la ayuda de "familiares", "chinos" "en lugar de técnicas prestadas externamente), en la década de 1950 se desarrolló un complejo de Taijiquan de 24 movimientos simplificado. Los movimientos se tomaron como base, que fueron enseñados por el maestro Yang Chengfu cuando ya estaba en la vejez, es decir, en los que se hizo hincapié no en la lucha, sino en el aspecto de la salud. Fue esta opción la que se presentó a las masas, esto es lo que millones de chinos están haciendo ahora en la mañana, esto es lo que ven los turistas extranjeros que vienen a China, esto es lo que se publicó en libros y folletos traducidos a idiomas extranjeros, y es esta gimnasia para mejorar la salud de Taijiquan lo que se confunde con el arte marcial. taijiquan En este enorme contexto de personas involucradas en la salud, así como de generaciones enteras de entrenadores que crecieron con una versión puramente mejoradora de la salud y que no saben nada más (y, francamente, no están particularmente dispuestos), aquellos que practican Taijiquan precisamente como uno marcial simplemente se pierden. Arte.


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